L’ego, les faiblesses humaines

L’ego humain


L’ego est ce qui nous limite dans tous les domaines de l’existence. Nous sommes les enfants de Dieu ; nous sommes un avec Dieu. Mais l’ego nous fait ressentir que nous n’appartenons pas à Dieu, que nous sommes de parfaits étrangers pour Lui. Au mieux, il nous fait ressentir que nous allons vers Dieu, mais pas que nous sommes en Dieu.

L’ego humain ordinaire nous procure un sentiment d’identité séparée, de conscience séparée. Un certain sens de l’individualité et d’estime de soi est certes nécessaire à un certain niveau du développement de l’homme. Mais l’ego sépare notre conscience individuelle de la Conscience universelle. La fonction même de l’ego est de séparer. Il ne peut trouver de satisfaction en considérant deux choses en même temps sur le même plan. Il pense toujours que l’un doit être supérieur à l’autre. L’ego nous fait donc penser que nous sommes tous des gringalets distincts les uns des autres, et qu’il ne nous sera jamais possible de devenir ou de posséder la Conscience infinie. Enfin l’ego est une restriction. Cette restriction est l’ignorance et l’ignorance est la mort. L’ego aboutit ultimement à la mort.
Il y a beaucoup de voleurs, mais le pire est sans nul doute notre ego. Ce voleur peut nous dérober toute notre divinité. Non seulement nos expériences ont peur de ce voleur-ego, mais notre réalisation même, notre réalisation partielle en a peur. Nous devons beaucoup nous méfier du voleur-ego.

Notre ego humain veut faire quelque chose de grand, de grandiose et magnifique, mais cette chose unique n’est pas forcément ce que Dieu veut que nous fassions. Il est toujours agréable de faire de grandes choses, mais Dieu ne nous a peut-être pas choisis pour les réaliser. Dieu peut nous avoir choisis pour faire quelque chose de tout à fait insignifiant dans les mondes extérieurs. L’œil de Dieu voit le plus grand dévot en celui qui accomplit avec ferveur et dévotion sa tâche ordonnée par Dieu, quelque insignifiante soit-elle. Chaque être humain est un enfant de Dieu. De même, chaque être humain est destiné à jouer un rôle important dans le Jeu divin de Dieu. Dieu n’est divinement fier que lorsqu’Il voit quelqu’un jouer le rôle qu’Il a choisi pour lui. Notre ego essayera d’accomplir et de jouer de grandes choses, mais aux Yeux de Dieu, nous n’avons de valeur que lorsque nous faisons ce que Dieu veut que nous fassions.

L’ego humain ordinaire, commun, pense qu’il a tout accompli et qu’il sait tout. Cela me rappelle une anecdote racontée par Swami Vivekananda au Parlement des Religions de Chicago en 1893. Le titre est : La grenouille dans le puits. « Il était une fois une grenouille qui était née dans un puits, et qui y avait grandi. Un jour, une grenouille des champs sauta dans le puits. La première grenouille lui demanda : « D’où viens-tu ? »
La seconde grenouille répondit : « Je viens du champ. »
« Du champ ? Il est grand comment ? » demanda la première grenouille.
« Oh, il est très grand », dit la seconde.
La grenouille du puits écarte ses pattes tant qu’elle peut et demande : « Il est grand comme ça ? »
« Non, bien plus grand ! » répondit la grenouille du champ.
L’autre grenouille sauta d’un bout à l’autre du puits et affirma : « Cela doit être la taille du champ. »
La seconde grenouille dit : « Non, le champ est infiniment plus grand. »
La première grenouille se fâchat alors et s’écria : « Tu es un menteur ! Je vais te jeter hors d’ici. »

Ceci montre l’attitude de notre ego humain. Les grands Maîtres spirituels et les sages parlent d’Infini, d’Éternité et d’Immortalité. Le débutant qui commence tout juste sa vie spirituelle demandera aussitôt : « L’infini est-il un peu plus grand que le ciel ? » Et le sage répondra : « Non, l’Infini est infiniment plus grand que ton imagination, plus grand que tout ce que tu peux concevoir. » Le sage sera immédiatement critiqué parce que l’ego nous fait croire que ce que nous avons réalisé ne peut pas être dépassé par la réalisation et l’expérience d’autres personnes. L’ego n’aime pas voir quelqu’un d’autre montrer plus de capacité que lui et être capable de faire ce qu’il ne peut pas faire.

L’ego nous fait croire, tantôt que nous ne sommes rien, tantôt que nous sommes tout. Nous devons nous méfier des sentiments d’importance autant que des sentiments d’insignifiance. Nous devons dire que nous serons heureux de n’être rien si Dieu veut que nous ne soyons rien, et d’être tout si Dieu veut que nous soyons tout. Nous devons nous soumettre inconditionnellement et joyeusement à la Volonté de Dieu.

S’Il veut que nous soyons Ses camarades, nous le serons. S’il veut que nous soyons Ses esclaves, nous le serons. S’Il veut que nous soyons Ses véritables représentants sur terre, nous le serons. « Que Ta Volonté soit faite. » Telle est la plus grande prière que nous pouvons adresser à Dieu. La transformation de l’ego repose dans les profondeurs sincères de cette prière.


Question : Comment peut-on conquérir son ego ?

Sri Chinmoy : Voyez votre ego comme un voleur qui s’est introduit en vous. Lorsque vous voyez un voleur, que faites-vous ? Vous le chassez. Dites-vous qu’un voleur est entré à l’intérieur de vous, dans votre chambre d’aspiration. Commencez à chasser votre ego, le voleur, tôt le matin. Le soir, vous pourrez l’attraper. En considérant vraiment votre ego comme un voleur, vous finirez par l’attraper. Vous n’y arriverez peut-être pas du premier coup, mais si vous savez qu’on vous a volé quelque chose et que vous avez vu le voleur, vous continuerez à le chercher. Votre recherche finira par porter ses fruits. Et lorsque vous attraperez l’ego-voleur, que se passera-t-il ? L’épée de votre sentiment d’unité universelle le transformera.

L’ego est la séparativité et l’individualité. La séparativité et l’individualité humaine ne peuvent pas vivre dans l’océan de l’unité et de l’universalité. Si nous voulons maintenir notre individualité séparée, notre vie nous mènera à la destruction. Avant d’entrer dans l’océan, une goutte peut se dire : « Voici le puissant océan, le vaste océan. Lorsque j’entrerai en lui, je serai complètement perdue ; je serai complètement détruite, je n’aurai plus d’existence ! » Mais cette attitude n’est pas bonne. La goutte devrait faire preuve de sagesse spirituelle et se dire : « Lorsque j’entrerai dans ce vaste océan, mon existence se fondra inséparablement en lui, et je pourrai proclamer que l’océan fait partie de moi. » Qui pourra le contester ? Dès que la goutte entre dans l’océan, elle devient une avec l’océan et devient l’océan même. Qui pourra alors séparer la conscience de la goutte de celle du vaste océan tout entier ?

L’ego humain ne cesse de nous ennuyer. Mais si nous disposons de l’ego divin qui nous fait dire : « Je suis le fils de Dieu, je suis la fille de Dieu », nous ne serons plus enclins à séparer notre existence du reste de la création de Dieu. Dieu est omniscient, omnipotent et omniprésent. S’Il est tout, s’Il est partout, et que je suis Son fils, comment serais-je limité à un seul endroit ? Cet ego divin ou cette fierté divine est absolument indispensable. « Je n’ai plus envie de me prélasser dans les plaisirs de l’ignorance. Je suis l’enfant de Dieu. Mon droit de naissance est de Le réaliser, de Le découvrir en moi-même et en chacun. Il est mon Père. S’Il peut être si divin, pourquoi ne le serais-je pas également ? Je proviens de Lui, de l’Absolu, du Suprême, alors je devrais être également divin. » C’est cette forme de fierté divine que nous devons faire venir en avant. L’ego ordinaire qui ne cesse de nous contraindre doit être transformé. Notre seule option devrait être l’ego divin, la fierté divine qui proclame l’univers comme sa possession.

L’ego ne s’intéresse qu’à l’individu et à ses possessions. En nous intéressant à la conscience universelle, nous devenons l’univers tout entier, et dans cette conscience, nous n’agissons plus comme un petit individu qui ne sait que se vanter et proclamer : « C’est ma propriété, c’est ma capacité, c’est mon accomplissement. » Au contraire, nous dirons alors : « Tous les accomplissements m’appartiennent. Il n’est rien que je ne peux revendiquer comme mien. »
Dans la vie spirituelle, la manière la plus facile de conquérir l’ego est d’offrir de la gratitude à Dieu cinq minutes chaque jour. Vous ressentirez une très jolie fleur, douce et parfumée, grandir en vous. C’est la fleur de l’humilité. Lorsque vous Lui offrez votre gratitude, Dieu vous donne quelque chose de très beau : l’humilité. Dès qu’il voit la fleur de l’humilité, l’ego s’en va parce qu’il se dit qu’il peut devenir quelque chose de mieux : l’unité universelle.
Plus nous donnons, plus nous sommes appréciés. Pensez à un arbre qui pousse, avec ses fleurs, ses fruits, ses feuilles, ses branches et son tronc. L’arbre n’est satisfait qu’en offrant tous ses biens, et non pas en les possédant. Seul le don de soi lui procure de la satisfaction. Il offre ses fruits au monde en s’inclinant avec la plus grande humilité. Il offre son ombre ou sa protection à tout le monde, quels que soient sa richesse, son rang ou sa capacité. Nous aussi sommes vraiment satisfaits en nous donnant et non pas en gardant tout pour nous-mêmes.

L’ego essaye toujours de posséder pour lui-même. Mais une fois l’ego transcendé, nous donnons tout pour la Satisfaction de Dieu, pour celle du monde et pour celle de notre âme. Sur le plan humain, l’ego essaye de se satisfaire en utilisant tout pour son propre compte. Dans la vie spirituelle, nous transcendons l’ego humain et nous utilisons tout dans un but divin, pour la satisfaction du monde entier.

Question : Si j’ai bien compris, il faut d’abord que l’ego meure avant d’atteindre la réalisation.

Sri Chinmoy : Si l’ego meurt ou s’éteint, on n’en tirera plus rien. Ce n’est qu’en le transformant qu’on pourra en gagner quelque chose. Essayer de tuer l’ego, c’est comme enlever la vie d’un animal. Ce n’est pas ce qu’il faut faire. Nous devons dompter l’ego. L’ego dit « Je, mon, ma femme, mes enfants, etc. ». Cet ego est contraignant. Mais si nous disons : « Je suis partout, je suis universel, je suis l’enfant de Dieu », ce sentiment nous libère.

Essayez d’étendre votre conscience. Plus elle sera large, plus votre vision sera large. Votre ego est votre conscience limitée qui, lorsqu’elle s’étend, devient universelle. Vous êtes alors complètement un avec la Source.
Supposez que vous ayez un couteau. Avec ce couteau, vous pouvez me frapper ou bien couper un fruit pour m’en donner un morceau, ce qui est la bonne attitude. De même, si vous pouvez utiliser l’ego pour un objectif divin, il sera aussitôt transformé en une réalité qui vous comblera. Même si votre ego n’est pas encore éclairé et pur, utilisez-le au service de Dieu et non pas pour détruire le monde. En servant Dieu, votre ego se purifie et l’expansion de votre conscience prend place dans sa purification complète. L’évolution consciente de l’homme et sa véritable satisfaction reposent dans la purification de l’ego.

Vous devez savoir que rien ne meurt. Dans la vie spirituelle, la mort ne signifie rien d’autre que la restriction. Lorsqu’une petite goutte d’eau se jette dans l’océan, nous pensons que cette goutte se perd dans l’immensité et meurt. Mais en nous identifiant en même temps à la goutte et à l’immense océan, nous voyons que la personnalité de la goutte n’est pas perdue ; elle a grandi dans l’Infini immense de l’océan. C’est cela, la prétendue mort de l’ego et de la personnalité humaine. Nous pouvons voir cela comme une mort avec nos yeux humains ordinaires, mais avec l’œil de notre cœur, avec notre œil intérieur, nous voyons la transformation de la petite goutte en l’océan infini.


L’amour humain et l’amour divin

L’amour divin est l’épanouissement de la félicité et du don de soi. L’amour humain est la cavalcade des souffrances et des faiblesses.
L’amour est un oiseau, qui, une fois mis en cage, devient l’amour humain. Lorsqu’on lui permet de voler dans la Conscience qui recouvre toute chose, l’amour s’appelle l’amour divin.
L’amour humain ordinaire chargé de peurs, d’accusations, de malentendus, de jalousies et de conflits est un feu qui obscurcit sa propre luminosité d’un nuage de fumée. Le même amour humain, s’élevant de la rencontre de deux âmes, est une flamme pure et rayonnante. Au lieu de fumée, il émet les rayons de l’abandon, du sacrifice, de l’altruisme, de la joie et de l’accomplissement.
L’amour humain est souvent la terrible attraction de corps et de nerfs ; l’amour divin est l’affinité à jamais fleurissante entre les âmes.
L’amour divin est détachement ; l’amour humain est attachement. Le détachement est une véritable satisfaction ; l’attachement est une soif inextinguible.
L’amour ascendant qui s’élève de la joie de l’âme est le sourire de Dieu. L’amour descendant, emportant avec lui la passion des sens, est le baiser de la mort.
L’amour humain a l’habitude de s’embrasser lui-même et persiste par lui-même. L’amour divin embrasse tout le monde et existe par lui-même.
L’amour peut être aussi fragile que du verre ou aussi fort que l’Éternité, selon qu’il est construit dans le vital ou dans l’âme.
Nos émotions élevées, détournées de leurs objets humains et offertes à Dieu, se transforment en nectar divin par Sa magie. Nos émotions inférieures non transmutées ni transformées deviennent du poison sous notre propre main.
La déception harcèle habilement l’amour vital. La satisfaction consume divinement l’amour psychique.
Lorsque notre vital veut voir quelque chose, il doit regarder à travers l’amour-propre. Lorsque notre être psychique veut voir quelque chose, il le voit à travers le don de soi.
L’amour humain dit à l’amour divin : « Je ne peux te tolérer. » L’amour divin dit à l’amour humain : « Ce n’est pas une raison pour que je t’abandonne. »